《子夏易传》·周易上经卷三周易上經噬嗑傳第三原文

卷三周易上經噬嗑傳第三震下離上

噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

初九，屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

六二，噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不當也。

柔僣剛位以之刑物，如噬腊之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。象曰：貞厲，无咎，得當也。

柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。

上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以没於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其没矣。聽之罪也。

? 離下艮上

賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，别同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。

剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。

六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終无尤也。

得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黄以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。

上九，白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。

剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。

? 坤下艮上

剥，不利有攸往。彖曰：剥，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

剥，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。

象曰：山附於地，剥。上以厚下，安宅。

山髙也，地下也，下剥上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。

初六，剥牀以足蔑，貞凶。象曰：剥牀以足，以滅下也。

牀，人之所安也。剥之以足，滅下之道。潛而剥之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。

六二，剥牀以辨蔑，貞凶。象曰：剥牀以辨，未有與也。

剥以漸長，小人漸得位也。至剥其牀，剥道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。

六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

羣小剥上，已獨應之，無咎者也。猶應離羣失衆之趨也。

六四，剥牀以膚，凶。象曰：剥牀以膚，切近災也。

剥至上，體過牀以及膚，近於災也。凶，其危也。

六五，貫魚以宫人寵。无不利。象曰：以宫人寵，終无尤也。

剥上於五，為剥之主，能得其中。上承于陽，反止羣小，羣小由之貫魚。寵以宫人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。

上九，碩果不食，君子得輿小人，剥廬。象曰：君子得輿民所載也。

小人剥廬，終不可用也。極剥而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剥者，君子也。

? 震下坤上

復，亨。出入无疾，朋來，无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入无疾。朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。

陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而羣陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剥，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。

象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。

冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。

初九，不逺復，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以脩身也。

陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。

六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六三，頻復厲，无咎。象曰：頻復之厲，義无咎也。

極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

諸陰或復利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。

六五，敦復无悔。象曰：敦復无悔，中以自考也。

逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。

上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據衆之上，迷其復凶之災也。雖用衆必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。

? 震下乾上

无妄，元亨利貞，其匪正有?，不利有攸往。彖曰：无妄，剛自外來而，為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。

天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於内，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天，背於時也。行矣哉，不可行者也。

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時育萬物。

天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。

初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以剛而來居内卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，則利其往也。

六三，无妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。

牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。

九四，可貞无咎。象曰：可貞无咎，固有之也。

係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。

九五，无妄之疾，勿藥有喜。象曰：无妄之藥，不可試也。

剛自外來，為主於内，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剥待之，終吉。

上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，窮之災也。

乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。

乾下艮上

大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。

剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。

初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。

上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。

九二，輿説輹。象曰：輿説輹，中无尤也。

大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脱輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閑。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。

六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。

四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。

大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。

? 震下艮上

頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。

頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無别也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。

山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

初九，舎爾靈□，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

六二，顚頤拂經于丘頤，征，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。

倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上征無其應也。是失其類無恒拂常於頤之上，凶之道也。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。

六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。

頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。

六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟衆，何險之有乎，是以利涉也。

? 巽下兑上

大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。

大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悦，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悦也。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，无悶。

木為澤所没，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼羣邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合説也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。

九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。

九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可醜而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。

上六，過涉滅頂，凶，无咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。

? 坎下坎上

習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。

象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以禦其險，則得其正而有功也。

初六，習。坎入於坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。

初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入於坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

居坎之内，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。

六三，來之坎，坎險且枕入於坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。

位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。

陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。

九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。

在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。

上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。