【15】陆澄问：「‘主一’之功，如读书则一心在读书上。接客则一心在接客上。可以为‘主一’乎」？先生曰：「好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为‘主一’乎？是所谓遂物，非‘主一’也。‘主一’是专主一个天理」。

【16】问立志。先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美、大、圣、神，亦只从此一念存养扩充去耳」。

【17】日间工夫，觉纷扰则静坐。觉懒看书则且看书。是亦因病而药。

【18】处朋友，务相下，则得益。相上则损。

【19】孟源有自是好名之病，先生屡责之。一曰，警责方已。一友自陈日来工夫，请正。源从傍曰：「此方是寻着源旧时家当」。先生曰：「尔病又发」。源色变。议拟欲有所辨。先生曰：「尔病又发」。因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根」。

【20】问：「后世著述之多，恐亦有乱正学」。先生曰：「人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈远矣」。

【21】问：「圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否」？先生曰：「如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’，以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个‘明’的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽」。日：「然则所谓『仲漠无朕，而万象森然已具』者，其言何如」？日：「是说本自好。只不善看，亦便有病痛」。

【22】「义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也」。他日又曰：「圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽。恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’」？

【23】问：「静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何」？先生曰：「是徒知养静而不用克已工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定」。

【24】问上达工夫。先生曰：「后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也。至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去。不必别寻个上达的工夫」。

【25】问：「‘惟精’‘惟一’，是如何用功」？先生曰：「‘惟一’是惟精主意，‘惟精’是惟一功夫。非‘惟精’之外复有‘惟一’也。『精』字从『米』。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功。‘格物’‘致知’者，即‘诚意’之功；‘道问学’即‘尊德性’之功。‘明善’即‘诚身’之功；无二说也」。

【26】知者，行之始；行者，知之成。圣学只一个功夫。‘知’‘行’不可分作两事。

【27】漆雕开曰：「吾斯之未能信」。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子」。曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。

【28】问：「宁静存心时，可为未发之中否」？先生曰：「今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静。不可以为未发之中」。日：「未便是中。莫亦是求中功夫」？曰：「只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲，存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊。中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理」。

【29】问：「孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如」？曰：「三子是有意必，有意必便偏着一边。能此未必能彼；曾点这意思却无意必，便是『素其位而行，不愿乎其外。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。无人而不自得矣』。三子所谓『汝器也』。曾点便有不器意。然三子之才各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之」。

【30】问：「知识不长进，如何」？先生曰：「为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明‘格物’之说。见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理」。又曰：「立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实」？

【31】问：「看书不能明如何」？先生曰：「此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当。即可通。盖‘四书’‘五经’，不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处」。

【32】「虚灵不眛，众理具而万事出」。心外无理。心外无事。

【33】或问：「晦庵先生曰：『人之所以为学者，心与理而已』。此语如何」？曰：「心即性，性即理。下一『与』字，恐未免为二。此在学者善观之」。

【34】或曰：「人皆有是心。心即理。何以有为善，有为不善」？先生曰：「恶人之心，矢其本体」。

【35】问：「『析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余』。此言如何」？先生曰：「恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽」。

【36】省察是有事时存养，存养是无事时省察。

【37】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：「除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视、听、言、动，以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在‘致中和’。‘致中和’只在‘谨独’」。

【38】澄问：「仁、义、礼、智之名，因已发而有」？曰：「然」。他日，澄曰：「恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪」？曰：「仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也，谓之天，主宰也，谓之帝，流行也，谓之命，赋于人也，谓之性，主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已。对父谓之子，对子谓之父。自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明，即万理灿然」。

【39】一日论为学工夫。先生曰，「教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定。其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来。定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰『何思何虑』，非初学时事。初学必须思，省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣」。

【40】澄问：「有人夜怕鬼者，奈何」？先生曰：「只是平日不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有」？子莘曰：「正直之鬼，不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕」。先生曰：「岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也」。

【41】定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。

【42】澄问《学》《庸》同异。先生曰：「子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章」。

【43】问：「孔子正名。先儒说‘上告天子，下告方伯。废辄立郢’，此意如何」？先生曰：「恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动厎豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请于天子，告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣臣姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于力伯诸候。必欲得辄而为之君。于是集命于辄。使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备物致养。而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此」。

【44】澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。先生曰：「此时正宜用助。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼？父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是『有所忧患，不得其正』。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰『毁不灭性』。非圣人强制之也。天理本体自有分限。不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得」。

【45】不可谓‘未发’之中常人俱有。盖‘体用一源’。有是体即有是用。有‘未发’之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和。须知是他‘未发’之中亦未能全得。

【46】《易》之辞是「初九，潜龙勿用」六字。《易》之象是初昼。《易》之变是值其昼。《易》之占是用其辞。

【47】夜气是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。

【48】澄问操存舍亡章。曰：「『出入无时，莫知其乡』。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体亦元是如此。则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，人为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何人之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡」。又曰：「出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪」？

【49】王嘉秀问：「佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官。毕竟非人仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵，词章，功利，训诂。亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。祝彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此。先生以为何如」？先生曰：「所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截，下一截？『「一阴一阳之谓道，但仁者见之便谓之仁。智者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣』。仁、智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病」。

【50】蓍固是《易》。龟亦是《易》。

【51】问：「孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意」。先生曰：「在武王自合如此」。曰：「使文王未殁，毕竟如何」？曰：「文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已」。

【52】问：「孟于言『执中无权犹执一』」。先生曰：「中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一」。

【53】唐诩问：「立志是常存个善念，要为善去恶否」？曰：「善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者，长立此善念而已。『从心所欲。不踰矩』，只是志到熟处」。

【54】精神，道德，言动，大率收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。

【55】问：「文中子是如何人」？先生曰：「文中子庶几具体而微。惜其蚤死」。问：「如何却有续经之非」？曰：「续经亦未可尽非」。请问。良久曰：「更觉『良工心独苦』」。

【56】“许鲁斋谓‘儒者以治生为先’之说亦误人。”

【57】问仙家元气，元神，元精。先生曰：「只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。

【58】喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。

【59】问：「哭则不歌」。先生曰：「圣人心体自然如此」。

【60】克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。

【61】问《律吕新书》，先生曰：「学者当务为急。算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后，须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。

【62】曰仁云：「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照」。

【63】问道之精粗。先生曰：「道无精粗，人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房」。

【64】先生曰：「诸公近见时少疑问。何也？人不用力，莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘，一日不扫，便又有一层。看实用功，便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可」。

【65】问：「知至然后可以言诚意。今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫」？先生曰：「人若真宣切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日。私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已。天理格不自见，私欲亦胳不自见。如人走路一般。走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存。已知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在」。

【66】问：「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰：「道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可。谓人、物、草 、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天」。又曰：「诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得」。

【67】问：「名物度数，亦须先讲求否」？先生曰：「人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干。只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后，则近道』」。又曰：「人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种。是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之‘才’。到得纯乎天理处，亦能不器。使薆、稷易艺而为，当亦能之」。又曰：「如『素富贵行乎富贵。素患难行乎患难』，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之」。

【68】「与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷」。时先生在塘边坐。傍有井，故以之喻学云。

【69】问：「世道日降。太古时气象如何复见得」？先生曰：「一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般」。

【70】问：「心要逐物。如何则可」？先生曰：「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职」。

【71】善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。

【72】澄曰：「好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲」？先生曰：「毕竟从好色，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。

【73】问志至气次。先生日：「『志之所至，气亦至焉』之谓。非极至、次贰之谓。『持其志』，则养气在其中。『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说」。

【74】问：「先儒曰，『圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣」。

【75】问：「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」？先生日：「皆是也。伊川恐人于未发前讨个‘中’，把‘中’做一物看。如吾向所谓认气定时做‘中’。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。

【76】澄问：「喜、怒、哀、乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎」？先生曰：「在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本」。曰：「澄于‘中’字之义尚未明」。曰：「此须自心体认出来。非言语所能喻。‘中’只是天理」。曰：「何者为天理」？曰：「去得人欲，便识天理」。曰：「天理何以谓之‘中’」？曰：「无所偏倚」。曰：「无所偏倚是何等气象」？曰：「如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着」。曰：「偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相着。何以便知其有所偏倚」？曰：「虽未相着，然平日好色、好利、好名之心原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓然，纯是天理。方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中。方是天下之大本」。

【77】问：「『颜子殁而圣学亡』，此语不能无疑」。先生曰：「见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓『夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人。学者须恩之。道之全体，圣人亦难以语人。须是学者自修自俉。颜子『虽欲从之，未由也已』即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣」。

【78】问：「身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」？先生曰：「亦是」。

【79】只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。

【80】言语无序，亦足以见心之不存。

【81】尚谦问孟子之“不动心”与告子异。先生曰：「告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动」。又曰：「心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元不动。集义是复其心之本体」。

【82】万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，一之父；万象森然者，精之母。‘一’中有‘精’。‘精’中有‘一’。

【83】心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。

【84】先生曰：「今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物致知’之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫」。

【85】问：「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰：「然」。

【86】问格物。先生曰：「格者，正也。正其不正，以归于正也」。

【87】问：「格物于动处用功否」？先生曰：「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。

【88】工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。

【89】自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。

【90】只说明明德而不说亲民，便似老、佛。

【91】至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。

【92】问：「知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰：「大略亦是」。

【93】问：「程子云，『仁者以天地万物为一体』。何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰：「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干，有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏‘兼爱’无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。

【94】问：「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰：「心即理也。无私心即是当理。未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏于世间一切情欲之私都不染着。似无私心。但外弃人伦。却似未当理」。曰：「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。