○总序

　　《汉·五行志》：汉兴，承秦灭学之後，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。宣、元之後，刘向治《?木春秋》，数其祸福，传以《洪范》（传读曰附，谓附著，或作传谓以《洪范》义传而说之也），与董仲舒错（谓错互不同也）。至向子歆治《左氏传》，其《春秋》意亦巳乖矣；言《五行传》，又颇不同。是以揽仲舒，别向、歆（扌?与，?同，谓引取之。揽音来敢反）。传载眭孟、夏侯胜、京房、谷永、李寻之徒所陈行事，讫於王莽，举十二世，以传《春秋》，著於篇（传读曰附，谓比附其事）。

　　经曰：“初一曰五行。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。

　　水曰润下，火曰炎上（皆从水火自然之性也），木曰曲直（言可揉而曲，可矫而直），金曰从革（革，更也，可更销铸也），土爰稼穑（爰，於也，可於其上稼穑也。种之曰稼，收聚曰穑）。”

　　传曰“（《五行传》，伏胜作），田猎不宿（不得其时也。或曰不豫戒曰不宿，不戒以其时也），饮食不享（不行享献之礼），出入不节，夺民农时，及有奸谋（李奇曰：“奸谋，增赋履亩之事。”臣瓒曰：“奸谋，谓邪谋也。”师古曰：“即下所谓作为奸诈以夺农时。李说是也。”），则木不曲直。”

　　说曰：木，东方也。於《易》，地上之木为《观》。其於王事，威仪容貌亦可观也。故行步有佩玉之度，登车有和鸾之节，田狩有三驱之制，饮食有献享之礼，出入有名，使民以时，务在劝农桑，谋在安百姓，如此，则木得其性矣。若乃田猎驰骋不反宫室，饮食沈湎不顾法度，妄兴繇役以夺民时，作为奸诈以伤民财，则木失其性矣。盖工匠之为轮矢者多伤败（如淳曰：“揉轮不曲，矫矢不直也。”），及木为变怪（臣瓒曰：“梓柱更生及变为人形是也。”），是为木不曲直。

　　传曰：“弃法律，逐功臣，杀太子，以妾为妻，则火不炎上。”

　　说曰：火，南方，扬光辉为明者也。其於王者，南乡明而治。《书》云：

　　“知人则哲，能官人。”故尧、舜举群贤而命之朝，远四佞而放诸?（古野反），孔子曰：“浸润之谮、肤受之?不行焉，可谓明矣。”贤佞分别，官人有序，帅由旧章，敬重功勋，殊别嫡庶，如此则火得其性矣。若乃信道不笃，或耀虚伪，谗夫昌，邪胜正，则火失其性矣。自上而降，及滥炎妄起，焚宗庙，烧宫馆，虽兴师众，不能救也，是为火不炎上。

　　传曰：“修宫室，饰台榭，内淫乱，犯亲戚，侮父兄，则稼穑不成。”

　　说曰：土，中央，生万物者也。其於王者，为内事。宫室、夫妇、亲属，亦相生者也。古者天子诸侯，宫庙大小高卑有制，后夫人媵妾多少有度，九族亲疏长幼有序。孔子曰：“礼，与其奢也，甯俭。”故禹卑宫室，文王刑於寡妻，此圣人之所以昭教化也。如此则土得其性矣。若乃奢淫骄慢，则土失其性。亡水旱之灾而草木百?不熟，是为稼穑不成。　　传曰：“好战攻，轻百姓，饰城郭，侵边境，则金不从革。”

　　说曰：金，西方，万物既成，杀气之始也。故立秋而鹰隼击，秋分而微霜降。

　　其於王事，出军行师，把旌仗钺，誓士众，抗威武，所以征叛逆止暴乱也。《诗》云：“有虔秉钺，如火烈烈。”又曰：“载戢干戈，载?弓矢。”动静应宜“说以犯难，人忘其死”。金得其性矣。若乃贪欲恣睢，务立威胜，不重人命，则金失其性。盖工冶铸金铁，冰滞涸坚，不成者众，乃为变怪，是为金不从革。

　　传曰：“简宗庙，不祷祠，废祭祀，逆天时，则水不润下。”　　说曰：水，北方，终藏万物者也。其於人道，命终而形藏，精神放越，圣人为之宗庙以收魂气，春秋祭祀，以终孝道。正者即位，必郊祀天地，祷祈神祗，望秩山川，怀柔百神，亡不宗事（师古曰：“怀，来也。柔，安也。谓招来而祭祀之，使其安也。宗，尊也。”）。慎其斋戒，致其严敬，鬼神歆飨，多获福助。此圣王所以顺事阴气，和神人也。至发号施令，亦奉天时。十二月咸得其气，则阴阳调而终始成。如此则水得其性矣。若乃不敬鬼神，政令逆时，则水失其性。雾水暴出，百川逆溢，坏乡邑，溺人民，及淫雨伤稼穑，是为水不润下。京房《易传》曰：“颛事有知，诛罚绝理，厥灾水，其水也，雨杀人以陨霜，大风天黄。饥而不损兹谓泰，厥灾水，水杀人。辟遏有德兹谓狂（应劭曰：“辟，天子也。有德者雍遏不见用也。”师古曰：“遏音一曷反”），厥灾水，水流杀人，巳水则地生虫。归狱不解，兹谓追非（李奇曰：“归罪过於民，不罪巳也。”张晏曰：“谓释有罪之人而归无辜者也。解，止也。追非，遂非也。”），厥水寒，杀人。追诛不解，兹谓不理，厥水五?不收。大败不解，兹谓皆阴。解，舍也，三者於大败，诛首恶，赦其众，不则皆函阴气（师古曰：“函与含同”），厥水流入国邑，陨霜杀?。

　　经曰：“敬用五事。五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿（睿，通也，古文作睿）。恭作肃，从作又（读曰?，治也）明作η，聪作谋（上聪则下谋，故聪为谋也），睿作圣。

　　休徵（善行之验也）：曰肃，时雨若；?，时?若；η，时燠若；谋，时寒若；圣，时风若（凡言时者，皆谓行得其道，则寒暑风雨以时应而顺之）。”咎徵（言恶行之验）：曰狂，恒雨若；僭，恒?若（僭，僭差）；舒，恒燠若；急，恒寒若；?，恒风若（服虔曰：“?音人备反。”应劭曰：“人君殴构?鄙吝，则风不顺之也。”师古曰：“凡言恒者，谓所行者失道，则寒暑风雨不时，而恒久为灾也。?音莫豆反。构音构，又音寇。”）。”

　　传曰：“貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，厥罚恒雨，厥极恶。时则有服妖，时则有龟孽（郑元曰：“龟，虫之生於水，而游於春者，属木。”），时则有鸡祸（郑元曰：“鸡，畜之有冠翼者也，属貌。”），时则有下体生上之こ，（郑元曰：“こ，病也。貌气失之病也。《汉书音义》曰：“若梁孝王之时牛足反出背上也。”）时则有青眚青祥。（郑元曰：“青，木色也。眚生於此，祥自外来也。”）唯金?木（服虔曰：“?，害也。”如淳曰：“?音拂戾之戾，义亦同。”郑元曰：“?，殄也。凡貌、言、视、听、思心，一事失则逆人之心，人心逆则怨，木、金、水、土、火气为之伤，伤则冲胜来乘殄之，於是神怒人怨，将为祸乱，故五行先见变异，以谴告人也。及妖孽祸こ眚祥，皆其气类暴作，非常时为怪者也，各以物象为之占也。”）。”凡六?之作，岁之朝，月之朝，日之朝，则后王受之。岁之中，月之中，日之中，则正卿受之。岁之夕，月之夕，日之夕，则庶民受之（郑元曰：“自正月尽四月，为岁之朝。自五月尽八月，为岁之中。　　自九月尽十二月，为岁之夕。上旬为月之朝，中旬为月之中，下旬为月之夕。平旦至食时为日之朝，禺中至日?失为日之中。晡时至黄昏，为日之夕。受之，受其凶咎也。”）。其二辰，以次相将，其次受之（郑元曰：“二辰，谓日、月也。　　假令岁之朝也，日、月中则上公受之，日、月夕则下公受之。岁之中也，日月朝则孤卿受之。日月夕则大夫受之。岁之夕也，日月朝则上士受之，日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少，则悉矣。”）。

　　说曰：凡草木之类谓之妖。妖犹夭胎，言尚微也。虫豸（池尔反）之类谓之孽。孽则芽孽矣。反六畜，谓之祸，言其著也。及人，谓之こ。こ，病貌也，言浸（作任反）深也。甚则异物生，谓之眚；自外来，谓之祥。祥犹祯也。气相伤，谓之?。?犹临莅，不和意也。每一事非“时则”以绝之，非必俱至，或有或亡，或在前或在後。

　　孝武时，夏侯始昌通《五经》，善推《五行传》，以传族子夏侯胜，下及许商，皆以教所贤弟子。其传与刘向同，惟刘歆传独异。貌之不恭，是谓不肃。肃，敬也。内曰恭，外曰敬。人君行己，体貌不恭，怠慢骄蹇，则不能敬万事，失在狂易，故其咎狂也。上慢下暴，则阴气胜，故其罚常雨也。水伤百?，衣食不足，则奸宄并作，故其极恶也。一曰，人多被刑，或形貌?鬼恶，亦是也。风俗狂慢，变节易度，则为剽（匹妙反）轻奇怪之服，故有服妖。水类动，故有龟孽。於《易》，《巽》为鸡，鸡有冠距文武之貌，而不为威仪，貌气毁，故有鸡祸。一曰，水岁多鸡死及为怪，亦是也。上失威仪，则有︹臣害君上者，故有下体生於上之こ。木色青，故有青眚青祥。凡貌伤者病木气，木气病则金?之，冲气相通也。於《易》，《震》在东方，为春为木；《兑》在西方，为秋为金；《离》在南方，为夏为火；《坎》在北方，为冬为水。春与秋，日夜分，寒暑平，是以金木之气易以相变，故貌伤则致秋阴常雨，言伤则致春阳常旱也。至於春夏，日夜相反，寒暑殊绝，水火之气，不得相并，故视伤常燠，听伤常寒者，其气然也。

　　逆之，其极曰恶；顺之，其福曰攸好德。刘子晋传曰，有鳞虫之孽，羊祸，鼻こ。

　　说以为於天文东方辰为龙星，故为鳞虫；於《易》，《兑》为羊，木为金所病，故致羊祸，与常雨同应。此说非是。春与秋，气阴阳相敌，木病金盛，故能相并，惟此一事耳。祸与妖こ祥眚同类，不得独异。

　　传曰：“言之不从，是谓不?，厥咎僭，厥罚恒?，厥极忧。时则有诗妖，时则有介虫之孽，时则有犬祸，时则有口舌之こ，时则有白眚白祥。惟木?金。”

　　说曰：“言之不从。”从，顺也。“是谓不?”，?，治也。孔子曰：“君子居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！”《诗》曰：“如蜩（音调）如螗（音唐），如沸如羹。”言上号令不顺人心，虚讠华（音华）愦乱，则不能治海内，失在过差，故其咎僭。僭，差也。刑罚妄加，群阴不附，则阳气胜，故其罚常?也。旱伤百?，则有寇难，上下俱忧，故其极忧也。君炕（苦朗反）阳而暴虐，臣畏刑而箝（巨淹反）口，则怨谤之气发於歌谣，故有诗妖。介虫孽者，谓小虫有甲飞扬之类，阳气所生也，於《春秋》为螽（音终），今谓之蝗，皆其类也。於《易》，《兑》为口，犬以吠守，而不可信，言气毁故有犬祸。

　　一曰，旱岁犬多狂死及为怪，亦是也。及人，则多病口喉?（苦爱反）嗽（苏豆反）者，故有口舌こ。金色白，故有白眚白祥。凡言伤者，病金气；金气病，则木?之。其极忧者，顺之，其福康甯。刘歆言传曰时则有毛虫之孽。说以为天文西方参为兽星，故为毛虫。

　　传曰：“视之不明，是为不η”，厥咎舒，厥罚恒燠，厥极疾。时则有草妖，时则有?虫之孽（师古曰：“螽，螟之类，无鳞甲毛羽，故谓之?虫也。音郎果反。”），时则有羊祸，时则有目こ，时则有赤眚赤祥。惟水?火。”

　　说曰：“视之不明，是谓不η”，η，知也。《诗》云：“不明尔德，时无背无侧；尔德不明，以无陪无卿（师古曰：“《大雅·荡》之诗也。言不别善恶，有逆背倾仄者，有堪为卿大夫者，皆不知之也。仄，古侧字。”）言上不明，暗昧蔽惑，则不能知善恶，亲近习，长同类（师古曰：“习，狎也。近狎者则亲爱之，同类者则长益也。”），亡功者受赏，有罪者不杀，百官废乱，失在舒缓，故其咎舒也。盛夏日长，暑以养物，政弛缓，故其罚常燠也。燠则冬温，春夏不和，伤病民人，故极疾也。诛不行则霜不杀草，繇臣下则杀不以时（师古曰：“繇读与由同，言诛罚由於臣下。”），故有草妖。凡妖，貌则以服，言则以诗，听则以声，视则以色者，五色物之大分也，在於眚祥，故圣人以为草妖，失秉之明者也（师古曰：“谓失所执之权也。音彼命反。”）。温燠生虫，故有?虫之孽，谓螟?之类（师古曰：“螟食苗心，?食苗叶之虫也，螟音冥。?音徒得反。”）

　　当死不死，未当生而生，或多於故而为灾也。刘歆以为属思心不容。於《易》，刚而包柔为《离》（师古曰：“两阳居外，一阴在内，云刚包柔。”），《离》为火为目。羊上角下?，刚而包柔，羊大目而不精明，视气毁故有羊祸。一曰，暑岁羊多疫死，及为怪，亦是也。及人，则多病目者，故有目こ。火色赤，故有赤眚赤祥。凡视伤者病火气，火气伤则水?之。其极疾者，顺之，其福曰寿（李奇曰：“於六极之中为灾者，逆火气，致疾病也。能顺火气，则祸更为福。”）。

　　刘歆视传曰有羽虫之孽，鸡祸。说以为天文南方喙为鸟星，故为羽虫；祸亦从羽，故为鸡；鸡於《易》自在《巽》。说非是。庶徵之恒燠，刘向以为《春秋》亡冰也。小燠不书，无冰然後书，举其大者也。京房《易传》曰：“禄不遂行兹谓欺，厥咎燠，雨雪四至而温。臣安禄乐逸兹谓乱，燠而生虫。知罪不诛兹谓舒，其燠，夏则暑杀人，冬则物华实。重过不诛，兹谓亡徵，其咎当寒而燠六日也。”　　传曰：“听之不聪，是谓不谋，厥咎急，厥罚恒寒，厥极贫。时则有鼓妖，时则有鱼孽，时则有豕祸，时则有耳こ，时则有黑眚黑祥，为火?水。”　　说曰：“听之不聪，是谓不谋”，言上偏听不聪，下情隔塞，则不能谋虑利害，失在严急，故其咎急也。盛冬日短，寒以杀物，政促迫，故其罚常寒也。寒则不生百?，上下俱贫，故其极贫也。君严猛而闭下，臣战栗而塞耳，则妄闻之气发於音声，故有鼓妖。寒气动，故有鱼孽。多雨以龟为孽（服虔曰：“多雨则龟多出。”），龟能陆处，非极阴也；鱼去水而死，极阴之孽也。於《易》，《坎》为豕，豕大耳而不聪察，听气毁，故有豕祸也。一曰，寒岁豕多死，及为怪，亦是也。及人，则多病耳者，故有耳こ。水色黑，故有黑眚黑祥。凡听伤者病水气，水气病则火?之。其极贫者，顺之，其福曰富。刘歆听传曰有介虫孽也。”

　　传曰：“思之不睿，是谓不圣，厥咎?（莫豆反），厥罚恒风，厥极凶短折。

　　时则有脂夜之妖，时则有华孽，时则有牛祸，时则有心腹之こ，时则有黄眚黄祥，时则有金木水火?土。”

　　说曰：“思心之不睿，是谓不圣，”思心者，心思虑也，睿，宽也。孔子曰：　　“居上不宽，吾何以观之哉！”言上不宽大包容臣下，则不能居圣位。貌言视听，以心为主，四者皆失，区?无识（师古曰：“区音口豆反。?音莫豆反。其下并同。”），故其咎?也。雨旱寒燠，亦以风为本，四气皆乱，故其罚常风也。常风伤物，故其极凶短折也。伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰，凶，夭也；兄丧弟曰短，父丧子曰折。在人腹中，肥而包裹心者脂也，心区?则冥晦，故有脂夜之妖（师古曰：“脂妖及夜妖。”）一曰，有脂物而夜为妖，若脂水夜?人衣，淫之象也。一曰，夜妖者，?风并起而杳冥，故与常风同象也。温而风则生螟?，有裸虫之孽（师古曰：“裸亦羸字也，从衣果声。”）。刘向以为於《易》，《巽》为风为木，卦在三月四月，继阳而治，主木之华实。风气盛，至秋冬木复华，故有华孽。一曰，地气盛则秋冬复华。一曰，华者色也，土为内事，为女孽也。於《易·坤》，为土为牛，牛大心而不能思虑，思心气毁，故有牛祸。一曰，牛多死及为怪，亦是也。及人，则多病心腹者，故有心腹之こ。土色黄，故有黄眚黄祥。凡思心伤者，病土气，土气病则金木水火?之，故曰：“时则有金木水火?土。”不言“惟”而独曰“时则有”者，非一冲气所?，明其异大也。其极曰凶短折，顺之，其福曰考终命。刘歆思心传曰时则有?虫之孽，谓螟?之属也。

　　传曰：“皇之不极，是谓不建，厥咎?毛（音耄），厥罚恒阴，厥极弱。时则有射妖，时则有龙蛇之孽，时则有马祸，时则有下人伐上之こ（郑元曰：“夏侯胜说‘伐’宜为‘代’，书亦或作‘伐’。阴阳之神曰精气，情性之神曰魂魄。　　君行不由常，亻舟张无度，则是魂魄伤也，王极气失之病也。天於不中之人，恒耆其毒，增以为病，将以开贤代之也。《春秋传》所谓夺伯有魄者是也。不名病者，病不著於身体也。”）时则有日月乱行，星辰逆行。”

　　说曰：“皇之不极，是谓不建”，皇，君也。极，中；建，立也。人君貌言视听思心五事皆失，不得其中，则不能立万事，失在?毛悖，故其咎?毛也（师古曰：“?毛，不明也。悖，惑也，音布内反。”）。王者自下承天理物。?起於山，而弥於天（师古曰：“弥，满也。”）；天气乱，故其罚常阴也。一曰，上失中，则下︹盛而蔽君明也。《易》曰：“亢龙有悔，贵而亡位，高而亡民，贤人在下位而亡辅（师古曰：“《乾》上九文言也。”），”如此，则君有南面之尊，而亡一人之助，故其极弱也。盛阳动进轻疾（服虔曰：“阳行轻且疾也。”）。　　礼，春而大射，以顺阳气（韦昭曰：“将祭，与群臣射，谓之大射。”）。上微弱则不奋动，故有射妖。《易》曰“?从龙（师古曰：“《乾》九五文言。”），”又曰“龙蛇之蛰，以存身也（师古曰：“《下系》辞也。”）”。阴气动，故有龙蛇之孽。於《易》，《乾》为君为马，马任用而︹力，君气毁，故有马祸。一曰，为多死及为怪，亦是也。君乱且弱，人之所叛，天之所去，不有明王之诛，则有篡弑之祸，故有下人伐上之こ。凡君道伤者病天气，不言五行?天，而曰“日月乱行，星辰逆行”者，为若下不敢?天，犹《春秋》曰“王师败绩於贸戎”，不言败之者，以自败为文，尊尊之意也。刘歆皇极传曰有下体生上之こ。说以为下人伐上，天诛巳成，不得复为こ云。

　　《唐史·五行志序》曰：“万物盈於天地之?，而其为物最大且多者有五：

　　一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用於人也，非此五物不能以为生，而阙其一不可，是以圣王重焉。夫所谓五物者，其见象於天也为五星，分位於地也为五方，行於四时也为五德，禀於人也为五常，播於音律为五声，发於文章为五色，总其精气之用谓之五行。自三代之後，数术之士兴，而为灾异之学者务极其说，至举天地万物，动植无大小，皆推其类而附之於五物，曰五行之属。以谓人禀五行之全气以生，故於物为最灵。其馀动植之类，各得其气之偏者，其发为英华美实，气臭滋味、羽毛鳞介、文采刚柔，亦皆得其一气之盛。至其为变怪非常，失其本性，则推以事类吉凶影响，其说尤为委曲繁密。盖王者之有天下也，顺天地以治人，而取材於万物以足用。若政得其道，而取不过度，则天地顺成，万物茂盛，而民以安乐，谓之至治。若政失其道，用物伤天，民被其害而愁苦，则天地之气?，三光错行，阴阳寒暑失节，以为水旱、蝗螟、风雹、雷火、山崩、水溢、泉竭、雪霜不时，雨非其物，或发为氛雾、虹?、光怪之类，此天地灾异之大者，皆生於乱政。而考其所发，验以人事，往往近其所失，而以类至。然时有推之不能合者，岂非天地之大，固有不可知者邪？若其诸物种类，不可胜数，下至细微家人里巷之占，有考於人事而合者，有漠然而无所应者，皆不足道。语曰：‘迅雷风烈必变。’盖君子之畏天也，见物有反常而为变者，失其本性，则思其有以致而为之戒惧，虽微不敢忽而巳。至为灾异之学者不然，莫不指事以为应。及其难合，则旁引曲取而迁就其说。盖自汉儒董仲舒、刘向与其子歆之徒，皆以《春秋》、《洪范》为学，而失圣人之本意。至其不通也，父子之言自相戾，可胜叹哉！昔者箕子为周武王陈禹所有《洪范》之书，条其事为九类，别其说为九章，谓之‘九畴’。考其说为不相附属，而向为《五行传》，乃取其五事、皇极、庶徵附於五行，以为八事皆属五行欤？则至於八政、五纪、三德、稽疑、福极之类，又不能附。至俾《洪范》之害失其伦理，有以见所谓旁引曲取而迁就其说也。然自汉以来，未有非之者。又其祥眚祸こ之说，自其数术之学，故略存之，庶几深识博闻之士有以考而择焉。夫所谓灾者，被於物而可知者也，水旱、螟蝗之类是巳。异者，不可知其所以然者也，曰食、星孛、五石、六?之类是巳。孔子於《春秋》，记灾异而不著其事应，盖慎之也。以谓天道远，非谆谆以谕人，而君子见其变，则知天之所以谴告，恐惧修省而巳。若推其事应，则有合有不合，有同有不同。至於不合不同，则将使君子怠焉，以为偶然而不惧。此其深意也。　　盖圣人慎而不言如此，而後世犹为曲说以妄意天，此其不可以传也。故考次武德以来，略依《洪范五行传》，著其灾异，而削其事应云。”　　老泉苏氏曰：“五行含罗九畴者也，五事检御五行者也，皇极裁节五事者也。

　　今夫皇极之建也，貌必恭，恭作肃；言必从，从作?；视必明，明作哲；听必聪，聪作谋；思必睿，睿作圣。如此则五行得其性，雨、?、燠、寒、风皆时而五福应矣。若夫皇极之不建也，貌不恭，厥咎狂；言不从，厥咎僭；视之不明，厥咎豫；听不聪，厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此则五行失其性，雨、?、燠、寒、风皆常而六极应矣。歆、向之惑，始於福极分应五事，遂强为之说，故其失浸广而有五焉。今其传以极之恶，福之攸好德，归诸貌；极之忧，福之康甯，归诸言；极之疾，福之寿，归诸视；极之贫，福之富，归诸听；极之凶短折，福之考终命，归诸思。所谓福止此而巳，所谓极则未尽其弱焉，遂曲引皇极以足之（刘向《五行传》云：“皇之不极，厥极弱。”）。皇极非五事匹，其不建之咎，止一极之弱哉！其失一也。性逆而极、顺而福，传之例也。至皇之不极，则其极既弱矣，吾不识皇之极，则天将以何福应之哉！若曰五福偕应，则皇之不极，恶忧、疾贫、凶短折，曷不偕应哉！此乃自废其例，其失二也。箕谓咎曰狂、僭、豫、急、蒙而巳，罚曰雨、?、燠、寒、风而巳，今传又增咎以?毛，增罚以阴（《五行传》云：“皇之不极，厥咎?毛，厥罚常阴。”），此其揠圣人之言，以就固谬。况?毛与蒙无异，而阴可兼之，而别名之，得乎？其失三也。经之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳，然五行之逆顺，必视五事之得失，使吾为传，必以五事先五行。借如传‘貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，则木不曲直，厥罚常雨’。其馀亦如之。察刘之心，非不欲尔。盖五行尽於思，无以周皇极，苟如庶验，增之则虽{春心}，亦怪骇矣。故离五行五事而为解，以蔽其衅，其失四也。传之於木，其说以为貌矣，及火土金水，则思言视听殊不及焉。自相?乱，其失五也。夫九畴之於五行，可以条而入者惟二，箕子陈之，盖有深旨矣。

　　五事一也，庶验二也。验之肃、?、哲、谋、圣，一出於五事；事之貌、言、视、听、思，一出於五行，此理之自然，可不条而入之乎？其他八政、五纪、三德、稽疑、福极，其大归虽无越於五行五事，非可条而入之者也。条而入，非理之自然，故其传必钩牵扳援，文致而强附之，然後可以仅知此福此极之所以应此事者。

　　立言如此，其亦劳矣。且传於福极既尔，则於八政、五纪、三德、稽疑亦当尔，而今又不尔何也？经曰：‘五，皇极，皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民’。此言皇极建而五福备，使经云皇极之不建，则必以六极易五福矣，焉在其条而入之乎！且皇极九畴之尤贵者，故圣人位之於中，以贯上下，譬如庶验。然曰雨、曰?、曰燠、曰寒、曰风、曰时，时於雨、?、燠、寒、风，各冠其上耳，又可列之为一验乎？若是则刘之传惑且强明矣。噫传之法，二刘唱之，班固志之（《班固叙传》云：“《河图》命庖，《洛书》赐禹，八卦成列，九畴?叙。《春秋》之占，咎证是举。告往知来，王事之表。述《五行志》第七。”）。後之史志五行者，孰不师而效之，世之读者又孰不从而然之，是以胶为一论，莫有考正，吾得无言哉！”

　　夹氵祭郑氏曰：“仲尼既没，先儒驾以妖妄之说而欺後世，後世相承，罔敢失坠者。有两种学，一种妄学，务以欺人，一种妖学，务以欺天。凡说《春秋》者，皆谓孔子寓褒贬於一字之?，以阴中时人，使人不可晓解。三传唱之於前，诸儒从之於後，尽推己意而诬以圣人之意，此之谓欺人之学。说《洪范》者，皆谓箕子本《河图》、《洛书》，以明五行之旨。刘向创释其传於前，诸史因之而为志於後，析天下灾祥之变而推之於金、木、水、火、土之域，乃以时事之吉凶，而曲为之配，此之谓欺天之学。夫《春秋》者，成周之典也；《洪范》者，皇极之书也。臣旧作《春秋传》，专以明王道，削去三家褒贬之说，所以杜其妄，今作《灾祥略》，专以记实迹，削去五行相应之说，所以绝其妖。且万物之理，不离五行，而五行之理，其变无方。《离》固为火矣，而《离》中有水，《坎》固为水矣，而《坎》中有火，安得直以秋大水为水行之应？成周宣榭火，为火行之应乎？况周得木德，而有赤乌之祥，汉得火德，而有黄龙之瑞，此理又如何邪？岂其晋厉公一视之远，周单公一言之徐，而能关於五行之?乎？岂其晋申生一衣之偏，郑子臧一冠之异，而能关於五行之?乎？如是则五行之绳人甚於三尺矣。臣窃观汉儒之说，以乱世无如春秋之深，灾异无如春秋之众者，是不考其实也。

　　臣每谓春秋，虽三王之乱世，犹治於汉、唐之盛时，何哉？春秋二百四十二年，而日食三十六，唐三百年，而日食过百。举春秋地震五，汉和平中，积二十一日，而地百二十四动。举春秋山倾者二，汉文帝时，一年之?，齐、楚山二十九所同日圯。举春秋大水者八，後汉延平中，一月之?，郡国三十六大水。其他小小灾异，则二百四十年之事，不及後世一年也。如李梅冬实、鸲鹆来巢之类，在後世不胜书，使春秋之人而亲见後世事，岂但恸哭流涕而巳哉！以春秋视後世，不为乱世也，何哉？後世之法度不及春秋之法度，後世之人才不及春秋之人才，其所以感和气而弥灾异者，又安可望春秋乎？呜呼，天地之?，灾祥万种，人?祸福，冥不可知，奈何以一虫之妖，一气之戾，而一一质之为祸福之应，其愚甚矣。

　　况凶吉有不由於灾祥者，宋之五石六?，可以为异矣，而内史叔兴以为此阴阳之事，非吉凶所生。魏安平太守王基筮於管辂，辂曰：‘君家有三怪，一则生男女堕地，走入灶死；二则大蛇床上衔笔；三则乌来入室与燕斗。儿入灶者，宋无忌之妖；蛇衔笔者，老书佐之妖乌与燕斗者，老钤下之妖。此三者足以为异，而无凶兆，无所忧也。’王基之家，卒以无患。观叔兴之言，则国不可以灾祥论兴衰；观管辂之言，则家不可以变怪论休咎；惟有和气致祥，乖气致异者，可以为通论。”

　　按：古今言灾异者，始於《五行传》，而历代史氏所述灾异因之，然必曰某事召某灾，证合某应，如医师之脉诀，占书之繇辞，则其说大牵强而拘泥。老泉之论，足以正其牵强之失；夹氵祭之论，足以破其拘泥之见。然郑论一归之妖妄，而以为本无其事应，则矫枉而至於过正矣，是谓天变不足畏也，不如苏论之正大云。

　　《礼记·礼运》：“故圣王所以顺，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也（使各安其居，不劳敝之也）。用水、火、金、木，饮食必时（用水谓渔人以时渔为梁，春献鳖蜃，秋献龟鱼也。用火，谓司?四时变国火以救时疾，及季春出火，季秋纳火是也。用金，谓?人以时取金玉锡石也。用木，谓山虞仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。饮食，谓食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时）。合男女，颁爵位，必当年德（谓媒氏令男三十而娶，女二十而嫁。司士稽士任进退其爵禄），用民必顺（不夺农时）。故无水旱昆虫之灾，民无凶饥妖孽之疾。故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情（言嘉瑞出，人情至也）。故天降膏露，地出醴泉，山出器车，河出马图。凤凰麒麟，皆在郊?取，龟龙在宫沼。

　　其馀鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也（器，谓若银瓮丹甑也。?取，聚草也。疏：”按《礼纬·斗威仪》云：“其政太平，山车垂钩。”注云：“山车，自然之车。垂钩，不揉治而自圆曲也。银瓮丹甑，《援神契》云。”）。则是无故（非有他事使之然也），先王能修礼以达义，体信以达顺，故此顺之实也。”　　欧阳氏《五代史·王建世家》论曰：“呜呼，自秦、汉以来，学者多言祥瑞，虽有善辩之士，不能祛其惑也！予读《蜀书》，至於龟、龙、麟、凤、驺虞之类也，世所谓王者之嘉瑞，莫不毕出於其国，异哉！然考王氏之所以兴亡成败者，可以知之矣。或以为一王氏不足以当之，则视当时天下治乱，可以知之矣。龙之为物也，以不见为神，以升?行天为得志。今偃然暴露其形，是不神也；不上於天而下见於水中，是失职也。然其一何多欤，可以为妖矣！凤凰，鸟之远人者也。昔舜治天下，政成而民悦，命夔作乐，乐声和，鸟兽闻之皆鼓舞。当是之时，凤凰?至，舜之史因并记以为美，後世因以凤来为有道之应。其後凤凰数至，或出於庸君缪政之时，或出於危亡大乱之际，是果为瑞哉？麟，兽之远人者也。昔鲁哀公出猎，得之而不识，盖索而获之，非其自出也。故孔子书於《春秋》曰‘西狩获麟’者，讥之也。‘西狩’，非其远也；‘获麟’，恶其尽取也。狩必书地，而哀公驰骋所涉地多，不可遍以名举，故书‘西’以包众地，谓其举国之西皆至也。麟，人罕识之兽也，以见公之穷山竭泽而尽取，至於不识之兽，皆搜索而获之，故曰‘讥之也’。圣人巳没，而异端之说兴，乃以麟为王者之瑞，而附以符命、谶纬诡怪之言。凤尝出於舜，以为瑞，犹有说也，及其後出於乱世，则可以知其非瑞矣。若麟者，前有治世如尧、舜、禹、汤、文、武、周公之世，未尝一出其一出，而当乱世，然则孰知其为瑞哉？龟，元物也，污泥川泽，不可胜数，其死而贵於卜官者，用?有宜尔。而《戴氏礼》以其在宫沼为王者难致之瑞，《戴礼》杂出於诸家，其失亦巳多矣！驺虞，吾不知其何物也。《诗》曰：‘吁嗟乎驺虞！’贾谊以为驺者，文王之囿；虞，虞官也。当谊之时，其说如此，然则以之为兽者，其出於近世之说乎？夫破人之惑者，难与争於笃信之时，待其有所疑焉，然後从而攻之可也。麟、凤、龟、龙，王者之瑞，而出於五代之际，又皆萃於蜀，此虽好为祥瑞之说者亦可疑也。因其可疑者而攻之，庶几惑者有以思焉。”

　　致堂胡氏曰：“草木之秀异，禽兽之珍奇，?物之变动，无时无之，系时好与不好耳。以为祥瑞，注意於多有，虽元狩之麟，神爵之凤，尚可力致。盖尝有好芝草者，一日官吏入深山穷谷?，覆地皆芝也。盖数千万木，遂择其尤者，少取以复命。又况智巧之徒能伪造乎？花卉可以染植增其态，毛羽可以饣畏饲变其色，虽石脉木理，犹且假幻使成文字。惟上之人泊然无欲於此也，苟欲之则四面而至矣。汉章帝时，以瑞物仍集，改元章和，而何敞谓宋由、袁安曰：‘夫瑞应依德而至，灾异缘政而生，今异鸟翔於殿屋，怪草生於庭际，不可不察。’由、安惧不敢答。夫二人位冠群臣，乃为谄媚之习、蒙蔽之行，以侈逸上心，使忽忘警戒，不亦昧於责难正扌求之道乎？”

　　按：古今言祥瑞者，祥於《礼运》，而历代史氏所述祥瑞因之，然有无其证而有其应者，又有反当为妖而谬以为祥者，欧阳公、胡氏致堂之论，谊正词伟，足以祛千古之惑，破谄子之谬，故备著之。